悟道

這一陣子，喜歡研究佛學，尤其是禪宗，可能因為禪宗與藝術有著千絲萬縷的關係。禪宗的起源，有說來自東渡中國的達摩禪師，可是來源應該追塑到更遠的歷史之中：釋迦牟尼與摩訶迦葉的拈花微笑。

釋迦牟尼在靈鷲山講課時，我想就像現在大學的課堂一樣，學生們圍著教授而坐，專心於受教。有一天教授甚麼也沒有說，只是拿起一朵開得燦爛的鮮花。學生都不明所以，惟獨摩訶迦葉破顏微笑。釋迦牟尼便說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑與摩訶迦葉」這句話即是說，世上存有一種教學的方法，是不須要受文字言語而制肘的。

一個人的智識就是看他的文字言語有多豐富，不能用說話文字正確表達出的東西就是難以使人理解，甚至可能產生誤會。換言之擁有轉多文字片語的人，理應就是越容易使人明白自己想所思所想的人。可是，另外的問題又出現了，即使我能妥善地表達自己，卻不能知道接收者得到的就是我想給予的，很多無畏的紛擾就是自此而生。最理想的方法，當然就是就是像水一樣，將代表智慧的水從一個杯中直接地倒進另一個水杯而中，這是就「以心傳心，見性成佛」，亦是釋迦牟尼教晦的補充。

禪宗都是講求悟道與修行，用修行累積的經驗都了解自身與世界的能力，分別在於漸漸地感悟，還是剎那間的頓悟；透過公案機鋒，還是靜默自修。然而，悟道是甚麼？是終點，還是起點？若果悟道是不是代表像電玩一樣，某個時刻便會遇上終極Boss，戰勝了就過關往更好層次出發？或者累積足夠經驗後，便會出現Level Up的字樣，能力升華了？雖說人本應俱足，只是受世俗污染蒙蔽，可是如何才能清除，發現自身，或者甚麼才是明淨的自身？發現了之後，或者悟道之後，又是怎樣的世界？

刻意去領悟，以悟作為修行的目標，無異於走進自以為是的陷阱。研究悟道後的世界，則與問畫家，當他此刻作品畫成後，會有甚麼打算一樣愚笨。如果將畫視作修行，一旦畫作完成，便珍而重之地日日觀看把玩，除此以外不務正業，縱使作品何其完美，作者頂多是畫匠，絕不會是畫家，因為作品將他的畫家之路，導向了美麗繽紛的自滿山谷。相反，真正的畫家完成作品，可能會高興、欣賞、贊歎，激動過後，卻回歸平靜，重新發摒靈感，展開新的修行之路，因為他知道作品的誕生，同樣代表義意念的枯死，所謂的價值只是外人強加的。

因此，禪和繪畫、寫作、攝影一樣，悟道與作品只是漫漫學習長路的誘人風景，引誘人偏離越加難行的修行之路，踏進停濟不前的自縛魔境。